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和谐人生当有五种境界
 人生是个过程,是不断丰富、完善自己的过程,是长、宽、高立体谐发展的过程。我们不可能改变人生的长度,但可以改变人生的深度和宽度,即纵向修身、横向修心。所谓为人之本在于修身、修身之本在于正心。亦如《礼记·大学》所讲:“古之明明德于天下者;先治其国;治其国者,先齐其家;齐其家者,先修其身;修其身者,先正其心;心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”修身、修心的过程是“道之以德、齐之以礼、有且格”的过程,是感悟生命、提炼人生、提高思想境界的过程,是实现自我价值、创造精彩人生不败人生的过程。过程体验生命,境界决定人生。和谐人生当有五种境界。

 人生本界——本还原人。人即人的本,它既是人与其它物体相区别的个性,也是人之为人的共,是生存、尊严、名誉、亲情、自由、发展等需求倾向。马克思认为,“人的本分为一般本和变动的本,我们要正确认识和评价人的一切行为、运动和关系等等,就首先要研究人的一般本,然后要研究在每个时代历史地发生了变化的人的本”(《马克思恩格斯全集》第23卷)。这里所说的一般本即人的本质,变化的本即人。人的本质是稳定的、确定的、不变的;而人则是具体的、历史的、可变的,它是一种情感,一种理性,两者和谐的结合成为理性的情感,缔结为一种精神。正如朱熹在《孟子集注》中指出:“者,人所禀于天以生之理也;者人之所得于天之理也。”人活着不仅是为了活着,而是还要活得好、活得有意义。人的本体现在望的追求上,一切正常的望或许永远得不到足。这正是人充满理想、永远奋发向上的动力。使这种永不足的望得以足的唯一方法,是理性水平的提高,精神境界得到不断的升华。人的本是追求真善美的,每一个人都有追求真善美的愿望,所谓恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心人皆有之。孟子认为,“真善美”的就是仁义礼智:“君子所,仁义礼智于心”(《孟子·尽心上》)。韩愈论云:“也者,与生俱生也…其所以为者五:曰仁,曰礼,曰信,曰义,曰智”(韩愈《原》)。接触到真善美的事物,无论是自然界还是人世间的,都会引起人的愉悦,并起人追求真善美、创造真善美的情和力量。从一定意义上说,人类文明史,就是贯穿人化的过程,就是人的本不断升华的过程,就是人类创造真善美的过程。真善美的统一,是人本的最高境界,也是人追求的最高层次。

 人生寓界——寓情托物铭志。人要有精神,要有情趣,要有志向,要有所寄托。生命需要寄托,生活需要寄托,心灵需要寄托,感情需要寄托。寄托,是保持心理健康的重要因素之一。人的一生因找寻寄托而充满希望,因有所寄托而勇敢和执着,因失去寄托而无聊和浮躁。寄托,是对事业的追求,对快乐的追求,对理想的追求,对人生价值的追求。把精力寄托在事业和正当爱好上,有意地充实生活内容,开辟生活领域,这样的人生才是快乐的人生。人是物质的,世界是物质的,世间万物都可寄托人的情感,所谓“托物言志”、“借景抒情”相对于人来说,物是死的,人是活的。物的灵,无非是人的灵的附着。“桃花笑春风”、“感时花溅泪”即其一种。寓意于物可润心铭志,留意于物可心丧志。正如苏东坡在《宝绘堂记》中说:“君子可以寓意于物,而不可以留意于物。寓意于物,虽微物足以为乐,虽尤物不足以为病;留意于物,虽微物足以为病,虽尤物不足以为乐。”因此,“寓物”的最高境界是物表于心,志存高远。人若无志,就如同无舵之舟,随波逐。古人也说,“志不立,天下无可成之事”一个人有志向,有信念,才会有热情、有胆魄、有坚韧不拔的毅力。非凡的志向产生非凡的勇气,有了坚定的志向才能有所作为。

 人生商界——商道彰显人道。商道是一种精神,是一种哲学,但归结底是人道。做好生意,最重要的不是积累金钱,最关键的是要积累信誉、积累人心,如果真正拥有了人心,就有了源源不断的财源。李嘉诚说过:“我首先是人,然后才是商人。”经济学家茅于轼说:“财富并不是我们追求的最终目标,快乐或者幸福才是最终目标,财富只不过是得到快乐的渠道之一。何况有时候财富不但没有使人快乐,反而使人陷入了痛苦…”人道最集中的体现就是人文关怀和社会责任感,是商场如战场的当今市场经济大中最温情脉脉的一面,是在残酷的竞争、冰冷的思索中最温暖、最人的一笔。“红顶商人”胡雪岩也曾说:“无论为官为商,都要有一种社会责任感,既要为自己的利益着想,也要为天下黎民着想,否则,为官便是贪官,为商便是商。”商道的人道思想,提倡的是以义取利、以利济世、以和为贵、以儒兴商的儒商精神,塑造的是仁爱立人、见利思义、讲信修睦、乐于施善的儒商人格,品味的是博学儒雅、亦文亦商、以商养儒、以儒促商的儒商生活,奉行的是重守诚信、谋利有度、宽厚圆融、内圣外王的儒商之道。商道与人道是一致的,经营企业与经营人生能够合二为一当为至高境界。经营人生,就是要对生命的每一分钟都要珍惜,就是要对自己负责任地投入,就要觉得投入是值得的。经营人生,就是要提高生命的品质,让人生更有意义,就是把人生当作最高事业来经营,把奉献当作最高价值来实践。在经营人生的过程中,就要考虑投入与产出、投资与收益的关系,加强经营管理,降低经营成本,追求人生价值最大化;就要确立经营理念,明确经营定位,投资于人,打造人品,凝聚人心,发展人脉,广结人缘,做大人气,相信“没有最好的,只有最切合实际的”;就要营造经营环境,提高人格魅力,实现自身与外部环境的和谐;就要抓住商机,找准契机,抓牢显在的机遇,捕捉偶然的机遇,挖掘潜在的机遇,不放弃任何一个哪怕只有万分之一可能的机会;就要有承担风险的勇气和胆量,做好自己事业的“老板”,在其位,谋其职,司其政,负其责,不断把事业推向前进。

 人生我界——真我凸现自我。自我需要世界,世界需要真诚,真诚需要真心,真心需要自我,自我需要真我。古代哲人说:“真我无名,生育人身;真我无形,化生德行;真我无相,长养心身。”每个人的心中都存在着真实的自己,每个人在世人面前都有真实的一面。真我是淳德的内化,我们的身就是德的载体,我们的心就是德的本体,一切德行都是身所在、心所生。真我,就是自然之我。自然的原本就是最深刻与最透彻的,一切看似简单,一切其实并不简单,这其实也很自然。我们自然的努力着,自然的奋斗,自然的做着我们认为自然的事情,接受着不自然的挑战。一切原本自然,一切顺其自然。真我,就是真实之我。何来之我,何为之我,何去之我。我就是我,随意,真诚,真相怎么样,事实怎么样,就怎么样,不迷信、不妄语、不耍阴谋、不屈膝求全,从容不迫。真我,就是真诚之我。实而不虚,客观真实。儒家的经典《大学》中说:“所谓诚其意者,毋自欺也。”《中庸》说:“诚者天之道也,诚之者人之道也。诚者不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。”真我,就是本之我。万事万物,本所然。花有本,木有本,草有本,水有本,土有本,人有本,本是人生。人的本发挥靠一定的角色来实现,能不能把自己的角色扮演好,最终也要用“本”二字来检验。一个人如果在世俗中、在茫然中、在失落中、在得意中失去了本,就是失去了立场,失去了自我。真我,就是淡然超脱之我。“狂风落尽深红色,绿叶成荫子满枝。”经过岁月的打磨、风雨的侵蚀后,一切不再繁芜和轻狂,心态不再浮躁和冲动。此时的人生,不管你硕果累累,还是收获甚微,都是心安理得,笑对天下。“宠辱不惊,看庭前花开花落,去留无意,漫随天外云卷云舒”,无所谓“假做真时真亦假”,无所谓“无为有处有还无”,世情冷暖,事业家庭,都拿得起、放得下,只有真心、真我成为永恒。我,是独立而不是孤立的我,是和谐的我,是自然的我,是身心合一的我、天人合一的我。我就是我。愿你我同在,真爱常在,幸福永在,人生自在…

 人生和界——心和才能人和。心和,是指人内心的自我和谐;人和,是指人心归向,上下团结,实现人与人之间的和谐。心和是人和的前提,人和是心和的结果。人都有一颗求“心和”的心,都是有心人,都应该做有心人,这里的关键是用不用心,用心的前提是放不放心,放心的前提是舍不舍心,舍心的前提是安不安心。要安心,得安“七心”一是善良之心。一个对社会、对世界充满善良心的人,就会常做善事,乐于助人,帮人排忧解难。常助人,关爱别人,你也会从中获得快乐,且心里坦安适。二是平静之心。要正确地对待自己,既要看到自己的长处,也要看到自己的不足,不断地总结经验,发扬成绩,改正缺点,正确地对待社会。讲奉献,轻名利,少望,这样必然忧愁少,容易心平气畅。三是平和之心。常言道:“和为贵”,谦让是化解矛盾的钥匙、搞好团结的法宝。常对别人宽厚忍让,就能消除隔阂,搞好团结,和睦相处。四是乐观之心。人生如同一条长长的河,有高亦有低,有失望也有希望,无论在何时看看那欢笑的花,就会有无限的勇气去前行。用乐观积极的态度看待问题,就会感到社会越来越美好。五是远见之心。一切往前看,从远处想。往前看,就能看到山外有山,天外有天,“柳暗花明又一村”;从远处想,就能想着美好的未来,干劲倍增。一切忧愁烦恼都会忘却脑后,抛到九霄云外。六是平常之心。不为环境的变化而喜忧,不为工作或生活的顺逆而激动或焦躁,不追求莫名其妙的虚幻不实的状态。要回到现实状态,该做什么就做什么。平常对人,平常对事,平常对待一切,平常对待一切的不平常。七是平淡之心。人生的点点滴滴,都始于平淡,终于平淡,人生的最高境界是平淡,生活本身就是平淡。飞扬只不过是惊鸿一瞥、昙花一现。山未动,云也未动,只是心在动。和谐人生,就是要淡然看待荣辱得失,淡然面对花开花落,遵循客观规律,加强内心修养。为人做事不要过也不要不及,自然而不牵强,临危不惧而又居安思危,胜不骄而败不馁,自知而不自见,自爱而不自贵,自重而不炫耀,自信而不傲慢,自强而不失谦逊…  M.pUTaoXS.coM
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